Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. В сегодняшнем Евангельском чтении мы услышали известный эпизод, когда ко Христу подошел юноша, который очень ответственно относился к своей вере. Старался исполнять все заповеди Божии, данные в Ветхом завете. И Господь сказал ему: «Если ты хочешь войти в Царствие Божие, соверши следующий шаг по твоей лестнице духовного восхождения – пойди, продай имение твое, отдай нищим и следуй за мной. Этим следованием ты придешь в Царство Христово». Тогда юноша отошел, скорбя, потому что был очень богат. Господь не случайно ему дает такую заповедь, потому, что глядя в его сердце, увидел в нём зависимость от этого богатства. Господь сказал своим ученикам известную и ставшую даже крылатой фразу: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Мы много раз слышали эту фразу, и размышляли над ней, понимая её небезусловность. Понимая то, что не всем богатым затворен вход в Царствие Небесное, а лишь тем, кто зависим от своего богатства, тем, кто полагает его смыслом своей жизни. А если мы и дальше поразмыслим над этими словами Христа, то задумаемся, - а почему тем, кто зависим от материальных благ затворен вход в Царствие Небесное? Неужели Господь настолько несправедлив, настолько в нем мало прощения, что не пускает Он в Царствие Небесное тех, кто отягощен этим, казалось бы, нестрашным грехом? Ведь мы помним из Евангельской истории, что Господь отворяет свои объятия, принимает и прощает даже более великих грешников – разбойника, висящего на кресте, который убивал и насиловал. Блудницу, которая всю жизнь провела в распутстве и в разврате, – ее, падающую, Господь принимает и прощает. Почему же богатому, который не насиловал, не убивал, не совершал великих грехов, Господь говорит, что ему будет трудно войти в Царствие Небесное?

Размышляя над этим, мы прежде должны понять, чего лишает нас привязанность к нашим мирским благам. Самонадеянность, довольство ими, лишает нас видения самих себя, покаяния. А возникает оно, когда мы честно и трезво взглянем в собственную душу и увидим там множество грехов и страстей, которые отдаляют нас от Бога. У человека внешне как – будто все хорошо – замечательная работа, которая приносит ему высокий доход, недвижимость, автомобиль, прочие мирские блага. И тогда он, обманывая себя, говорит, что мое счастье где-то вне меня, оно в материальном, осязаемом, видимом. И если у меня это есть, то я могу и не заглядывать внутрь себя. Мне и так хорошо. Часто мы встречаем таких людей и общаемся с ними. Они, даже заходя в храм, довольствуются тем, что просто спрашивают – сколько свечей мне купить, чтобы еще больше получить видимого богатства? Кому помолиться, чтобы торговля шла хорошо? То есть, такой человек хочет все больше, и больше этого внешнего.

Но настает момент, и этот человек начинает понимать, что счастье его, радость, на самом деле, находится где-то внутри него, сокрыто и спрятано даже от его собственных мыслей и чувств. И радость эта - настоящая, подлинная, непроходящая и глубокая, может быть испытана только через слезы, через плач. Плач о себе самом. Если кто читал очень полезную и всем известную духовную книгу, которую многие открывали, но не все прочитали до конца, очень советую дойти до главы, которая называется «О радостнотворном плаче. Странное, казалось бы, название, – как плач может сотворить радость? Мы привыкли, что плачем лишь, когда на душе плохо, когда одолевают скорби. И скорее хотим прекратить плакать и радоваться жизни. Но святой преподобный Иоанн Лествичник, который написал эту книгу «Лествица», говорил о том, что если не было в душе нашей раны, не было бы болезненности внутри, греха не было бы, то не нужен был бы и пластырь, не нужно было бы и лекарство. А лекарством и является плач - покаянный плач о себе самом. Именно его и недостает человеку, который надеется на свое внешнее благосостояние. Он не может плакать. Даже если и хочет задуматься о себе, то внешняя суета моментально уносит его мысли. Он боится заглянуть в себя, боится заплакать, боится начать духовную жизнь.

Поэтому Христос и советует нам раздать свое имение, перестать быть зависимым от него. То есть, отдать что-нибудь, то, что жалко отдать. Пусть это будет нематериальное благо – для начала. Пусть это будет какой-то подвиг во имя Христа – просто придём, постоим на службе. Но не 10 – 15 минут, а все Богослужение. Откроем Священное Писание и прочитаем его всё. Не как обычно, удовлетворившись какой-то частью. Откроем свое сердце человеку и подарим ему тепло и понимание своё, - хотя бы это отдадим. И когда мы малое из того, что имеем, отдадим Христу, вот тут внезапно и откроются глаза на самих себя. И мы увидим себя настоящих, и слезы сами польются из глаз. Мы отрезвеем, мы прозрим.

Святой преподобный Иоанн Лествичник говорит, что такое видение себя – с плачем, приносит святую радость умиления. Мы тогда только по-настоящему станем близки к Богу, когда поймем, что все материальное в жизни не нам принадлежит, а дано лишь на время. И тогда только это умиленная радость останется с нами надолго и подарит нам силы и смысл жизни – жить, отдавать себя ради Христа.

И еще одну мудрую и глубокую мысль святой преподобный Иоанн Лествичник предлагает всем нам. Он говорит о том, что те, кто привык в этой жизни веселиться, искать наслаждения и смысл полагать только в удовольствиях, того ожидает вечный плач, когда эта временная жизнь закончится. А человека, который найдет в себе силы оплакать самого себя, покаянием открыть свою душу Господу, того ожидает радость - духовная, вневременная, вечная радость и в этой жизни и в жизни вечной. Чего да сподобит нас Господь Иисус Христос. Аминь.